SANDOKAI - Commentaires (2)

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"L'esprit du grand sage de l'Inde s'est intimement transmis d'ouest en est."

Ainsi commence le SANDOKAI, le poème écrit par Sekito Kisen maître zen chinois du VIII ième siècle. L'esprit du grand sage de l'Inde est le grand esprit du Bouddha qui contient tout, l'esprit vaste. Notre esprit pendant zazen est le grand esprit ; Nous n'essayons pas d'obtenir quelque chose, nous arrêtons les cogitations discursives, les pensées conceptuelles et émotionnelles, nous sommes simplement assis.

Quoi qu'il se produise, nous n'en sommes nullement dérangés. Pareil au vaste ciel. Un nuage ou même un oiseau peut le traverser ; Cela lui est égal.

Tel est l'esprit transmis depuis le Bouddha historique jusqu'à nous.

Il se produit beaucoup de choses durant votre méditation. Peut être entendez-vous les bruits au dehors, peut être pensez-vous à quelque chose, mais votre esprit ne s'en occupe pas. Votre grand esprit est simplement assis là.

Même lorsque nous n'avons pas conscience d'être en train de voir, d'entendre ou de penser, il se passe quelque chose dans le grand esprit. Nous observons ces "choses" sans penser "bon" ou "mauvais", nous sommes simplement assis.

Nous apprécions les choses mais sans aucun attachement particulier. Nous les apprécions pleinement sur le moment et c'est tout. Après zazen, nous disons "bonsoir".

C'est ainsi que les choses nous arrivent, l'une après l'autre ...

C'est l'esprit transmis depuis Bouddha de personne à personne, entre autre par Bodhidharma grand patriarche indien qui amena la pure pratique de zazen en Chine.

Comme vous le savez maintenant, il est difficile d'être "sans pensées", ni sentiments. Si nous ne pensons pas et ne ressentons rien, en général nous nous endormons. Sans dormir, ni penser, être simplement soi-même telle est notre pratique.

Quand nous y parvenons, nous pouvons parler sans trop penser, et sans rechercher quelque chose de spécial. Si vous vous efforcez de ne pas penser ou de ne pas entendre les bruits, ce n'est pas possible.

Laissez vos oreilles entendre sans chercher à entendre.

Laissez le mental penser sans chercher à penser ou à bloquer le cours des choses.

C'est cela la pratique transmise intimement ... I shin den shin, de coeur à coeur.

Nous disons que plus nous pratiquons de manière déterminée et plus nous ressemblons à un enfant. Le zen n'est pas quelque chose dont on parle. C'est ce que vous expérimentez ici, véritablement.

C'est difficile.

Mais de toute façon, notre quotidien n'est pas trop facile non plus ... Alors, inutile de s'inquiéter. Où que nous allions il y a des problèmes, des difficultés ...

Il nous faut les affronter !