WU WEI

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Il existe un concept de l’enseignement traditionnel chinois qui exprime au mieux l’attitude juste entre effort et non-effort. C’est le WU-WEI.

WU-WEI recouvre à la fois l’attitude permettant d’arriver à la parfaite vérité et la vérité elle-même.

Comme ZA ZEN qui représentant la pratique, la voie, le chemin menant à l’éveil, est également l’expression même du NIRVANA, de l’éveil. A la fois chemin et destination …

WU-WEI est souvent traduit par « non-agir », « non-effort », « non-pensée », mais cette traduction porte à confusion car cela suggère l’idée de passivité, d’inactivité.

Or la Voie invite à l’action. Mais à l’action parfaite. C’est à dire l’action menée en accord avec le dynamisme de la vie. En pleine conscience …

Le WU-WEI est le principe d’action du sage qui agit donc en harmonie avec le TAO (la voie), à l’extérieur comme à l’intérieur.

Il s’agit ainsi de ne pas aller au-delà de l’action spontanée, naturelle, adaptée au besoin tel qu’il se présente. Agir à bon escient, sans tension, trouver l’attitude juste devant les événements, les circonstances, les phénomènes, afin de maintenir la « tranquillité d’âme », l’équanimité.

Le WU-WEI développe la vision juste d’où découle l’action juste, spontanée, efficace, naturelle : « Sans même penser à ce que nous allons faire … Tout comme la fleur de tournesol se tourne vers le soleil ».

Le WU-WEI suppose également de ne pas entretenir l’illusion d’agir par soi-même mais bien d’être un « canal » par lequel agit le TAO. Un canal conscient.

Dans la tradition taoïste, l’éternité est considérée comme un état d’esprit - il en est de même pour le NIRVANA dans la tradition bouddhiste. L’éternité ne peut pas se trouver dans l’avenir pas plus qu’elle ne se trouve dans le passé. Le temps tel que nous le percevons n’existe qu’au plan matériel. L’éternité pourtant s’y trouve également, mais voilée par le temps. Elle est dans l’instant présent, ici et maintenant. Dans l’état d’esprit de celui qui vit l’instant présent, ici et maintenant.

Le WU-WEI consiste donc à être « intérieurement disponible », « abandonné à la volonté céleste » dira le sage chinois. Où encore, comme disait M° Deshimaru : « de suivre l’ordre cosmique ». 

Comme la nature, la « volonté céleste » est partout, elle est l’intelligence universelle, en devenir à l’extérieur et immobile à l’intérieur de chacun.

A l’extérieur elle se manifeste par les événements, les circonstances, les phénomènes. Les conditions de la vie auxquels il faut s’adapter.

Etre comme l’eau, qui épouse les méandres de la rivière, tantôt tumultueuse et agitée, tantôt calme et paisible, subissant toutes les transformations – mais conservant sa nature profonde qui est d’être eau. Subissant donc tous les aléas du parcours avant de se fondre dans l’océan d’où elle est issue.

Et à l’intérieur, la « volonté céleste » se manifeste par l’intuition. Ainsi : « Tout vient à point. Toutes les choses de la vie, aussi bien les êtres rencontrés que les événements. » Naturellement.    

Entre devenir et être  …  WU-WEI ; question d’équilibre.